பதினெட்டு மெய்களும் வடிவு கொள்ளும் நிலைமைக்கண் செவிப்புலனாவதில்லைஆதலின், அந்நிலை மெய் என்றும் ஒற்று என்றும்கூறப்படுகிறது. அவற்றைச் செவிப்புலனாக்க வேண்டின், அகரம் முதலியஉயிர்ப்பிசைகளான் உந்தாமல், அனுகரண ஓசையை உயிர்ப்பாக்கி உந்த அவைசெவிப்புல னாகும். அங்ஙனம் வெளிப்படுத்தத் துணைபுரியும் ஓசையைஅரைமாத்திரையளவே இசைத்தல் வேண்டும் என, ‘ மெய்யின் அளவே அரையெனமொழிப ’ என்பர் தொல்காப்பியனார். அம்மெய்யினது முழுத்தன்மையும்புலப்படுத்த வேண்டின், அகரவுயிரைச் சாரியையாகக் கொடுத்து அதனால்வெளிப் படுத்தல் வேண்டும். இதனை ஆசிரியர் ‘ மெய்யின் இயக்கம் அகரமொடு சிவணும் ’ என்றார்.இவ்வாறாக அனுகரண உயிர்ப்பிசையும் அகரச்சாரியையும் இன்றிஅம்மெய்கள் மொழியுறுப்பாக ஓர் உயிரெழுத்தையோ உயிர்மெய் யெழுத்தையோசார்ந்து அவற்றின்பின் வருமிடத்து நன்கு ஒலிக்கும் அந்நிலையை(அல்-கால்-அவல்- காவல்) ஆசிரியர் ‘புள்ளி’ எனச் சுட்டிக் கூறுவர்.ஆகலின் புள்ளிமெய் ஒருமொழியின் இடையிலும் ஈற்றிலுமே நிற்கும்.இதனை ‘ மெய்யீறெல்லாம் புள்ளியொடுநிலையல் ’ என்றார்.ஒலிப்புற்று நிற்கும் புள்ளிமெய்கள் அந்நிலைமைக்கண் உயிர் ஏறஇடம் தாரா; ஒலிப்புநிலை நீங்கி வடிவுகொண்ட முன்னைய நிலையில்தான்உயிரேற இடம் தரும். இதனைப் ‘புள்ளி யீற்றுமுன் உயிர்தனித்தியலாது , மெய்யொடு சிவணும் அவ்வியல்கெடுத்தே’ என்பார் ஆசிரியர். அங்ஙனம் மெய்யினை ஊர்ந்து அம்மெய்யினைவெளிப்படுத்துங்கால், உயிர் தன் தலைமைப்பாட்டினையும் பிறப்பிடத்தையும்இழந்து மெய்க்குத் துணையாகிறது. மெய் தலைமைப் பாடுற்று உயிர் மெய் எனநிகழ்கிறது. ஆதலின் உயிர்மெய்யினை மெய்யின் பிறிதொரு நிலையாகவேஆசிரியர் கூறுகிறார். ‘ புள்ளி யில்லா எல்லா மெய்யும்…உயிர்த்த லாறே ’ என்பது தொல். சூத்திரம். (தொ. எ. பக். 11 ச. பால.)